Texto traduzido do site do autor: (http://www.garynorth.com/freebooks/docs/html/gnbd/appendix_d.htm)
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Século XIX
Na primeira metade do século XIX, houve numerosos experimentos ingleses e norte-americanos em comunismo socialista voluntário(65). Essas comunas foram, por vezes descritas por seus fundadores como cristãs, mas seus fundadores foram mais frequentemente unitários ou abertamente heréticos. Um bom exemplo é Adin Ballou (1803-1890), co-fundador em 1841 da Comunidade Hopedale, uma sociedade Cristã com ações de risco, que liderou o grupo, de 1841 até 1852. Ele foi o autor do Socialismo Cristão Prático (1854) e editor de O Cristão Prático. Ele era um universalista, um pacifista e um abolicionista(66).
Os melhores candidatos foram os co-fundadores do socialismo cristão britânico do século XIX: Rev. Frederick Denison Maurice, um anti-Unitarista, teólogo anti-católico, historiador do King's College, e um clérigo da Igreja da Inglaterra, e seu amigo, o reverendo Charles Kingsley. Eles eram um par estranho. Kingsley foi um romancista de sucesso (Yeast, Alton Locke, Water Babies), um evolucionista darwinista, e capelão da rainha Victoria. Ele foi veementemente contrário ao calvinismo(67). A ortodoxia de sua teologia pode ser julgada por uma carta que ele escreveu para Maurice em 1863 para descrever sua nova descoberta de que "almas ocultam seus corpos, como caracóis fazer conchas..."(68). Maurice, em contraste, era devoto, mas sua linguagem indicava que ele foi um universalista. Na melhor das hipóteses, ele confundiu completamente a graça comum com a graça redentora. "Todo homem está em Cristo; a condenação de todo homem é que ele não reconhece a verdade - ele não vai agir como se fosse verdade a não ser que tenha sido unido a Cristo, ele não poderia pensar, respirar, viver uma única hora. " Todo homem, "como homem, é o filho de Deus. Ele não precisa se tornar um filho de Deus, ele precisa apenas reconhecer que ele já é como tal."(69) Isso confunde as duas formas de filiação: deserdada (adâmica) e adotiva (cristã). Mauruce escreveu a Kingsley em 1847 para criticá-lo por ter inserido que Maurice considerava como "um sorriso de escárnio contra a ideia de um Esposo divino.... Eu defendo totalmente o seu direito de ser bem-humorado, se por qualquer palavra em sua própria boca ou qualquer outra você enfraquecido a fé das pessoas neste mistério, eu acho que você estava causando um profundo ferimento na humanidade. "(70)
Maurice e Kingsley eram socialistas na era pós-1848(71). As fracassadas revoluções socialistas de 1848 foram um importante ponto de retorno no pensamento e da cultura europeia(72). Estas revoltas simultâneas foram importantes para o desenvolvimento posterior de um socialismo cristão conflituoso(73). Kingsley escreveu a John Stuart Mill em 1869: "em vinte e cinco anos a minha ideia dominante tem sido o que o meu amigo [Thomas H.] Huxley tem estabelecido como comum a ele e Comte; que 'a reconstrução da sociedade sobre uma base científica não só é possível, mas é o único objeto político que vale muito a pena lutar. ' "(74)
A partir da era pós-Guerra Civil (1861-1865) nos EUA, a ascensão do movimento do Evangelho Social no protestantismo levou a uma fusão da religião liberal e do socialismo, ou ao menos a intervenção do governo na economia. A moralidade geral do socialismo foi defendida em nome da moral cristã.(75) O movimento do Evangelho Social ganhou força no primeiro terço do século XX, efetivamente desafiado apenas pela ascensão da oficialmente não-política neo-ortodoxia após a Primeira Guerra Mundial e pelo neo-evangelicalismo após a segunda Guerra Mundial(76). Mas ambos estes movimentos alternativos têm incorporado muitas das ideias do Evangelho social sobre "justiça social", ou seja, a intervenção do Estado. Os líderes de ambos os grupos têm repetidamente abraçado o liberalismo político. O liberalismo político do século XX(77) é viciado em sonhos messiânicos do humanismo de salvação pela lei civil. Este é o sonho dos socialistas, também.
Os melhores candidatos foram os co-fundadores do socialismo cristão britânico do século XIX: Rev. Frederick Denison Maurice, um anti-Unitarista, teólogo anti-católico, historiador do King's College, e um clérigo da Igreja da Inglaterra, e seu amigo, o reverendo Charles Kingsley. Eles eram um par estranho. Kingsley foi um romancista de sucesso (Yeast, Alton Locke, Water Babies), um evolucionista darwinista, e capelão da rainha Victoria. Ele foi veementemente contrário ao calvinismo(67). A ortodoxia de sua teologia pode ser julgada por uma carta que ele escreveu para Maurice em 1863 para descrever sua nova descoberta de que "almas ocultam seus corpos, como caracóis fazer conchas..."(68). Maurice, em contraste, era devoto, mas sua linguagem indicava que ele foi um universalista. Na melhor das hipóteses, ele confundiu completamente a graça comum com a graça redentora. "Todo homem está em Cristo; a condenação de todo homem é que ele não reconhece a verdade - ele não vai agir como se fosse verdade a não ser que tenha sido unido a Cristo, ele não poderia pensar, respirar, viver uma única hora. " Todo homem, "como homem, é o filho de Deus. Ele não precisa se tornar um filho de Deus, ele precisa apenas reconhecer que ele já é como tal."(69) Isso confunde as duas formas de filiação: deserdada (adâmica) e adotiva (cristã). Mauruce escreveu a Kingsley em 1847 para criticá-lo por ter inserido que Maurice considerava como "um sorriso de escárnio contra a ideia de um Esposo divino.... Eu defendo totalmente o seu direito de ser bem-humorado, se por qualquer palavra em sua própria boca ou qualquer outra você enfraquecido a fé das pessoas neste mistério, eu acho que você estava causando um profundo ferimento na humanidade. "(70)
Maurice e Kingsley eram socialistas na era pós-1848(71). As fracassadas revoluções socialistas de 1848 foram um importante ponto de retorno no pensamento e da cultura europeia(72). Estas revoltas simultâneas foram importantes para o desenvolvimento posterior de um socialismo cristão conflituoso(73). Kingsley escreveu a John Stuart Mill em 1869: "em vinte e cinco anos a minha ideia dominante tem sido o que o meu amigo [Thomas H.] Huxley tem estabelecido como comum a ele e Comte; que 'a reconstrução da sociedade sobre uma base científica não só é possível, mas é o único objeto político que vale muito a pena lutar. ' "(74)
A partir da era pós-Guerra Civil (1861-1865) nos EUA, a ascensão do movimento do Evangelho Social no protestantismo levou a uma fusão da religião liberal e do socialismo, ou ao menos a intervenção do governo na economia. A moralidade geral do socialismo foi defendida em nome da moral cristã.(75) O movimento do Evangelho Social ganhou força no primeiro terço do século XX, efetivamente desafiado apenas pela ascensão da oficialmente não-política neo-ortodoxia após a Primeira Guerra Mundial e pelo neo-evangelicalismo após a segunda Guerra Mundial(76). Mas ambos estes movimentos alternativos têm incorporado muitas das ideias do Evangelho social sobre "justiça social", ou seja, a intervenção do Estado. Os líderes de ambos os grupos têm repetidamente abraçado o liberalismo político. O liberalismo político do século XX(77) é viciado em sonhos messiânicos do humanismo de salvação pela lei civil. Este é o sonho dos socialistas, também.
Os Evangélicos À Deriva
Todo pensamento econômico socialista se baseia em uma visão específica do direito civil, ou seja, que é legítimo que o Estado use seu poder para redistribuir a riqueza dos habitantes mais ricos para os habitantes mais pobres. Este ponto de vista é inevitavelmente uma negação dos requisitos de Levítico 19:15: "Não farás injustiça no juízo; não respeitarás o pobre, nem honrarás o poderoso; com justiça julgarás o teu próximo."(78) O socialismo vem em muitas variedades: utópica, comunista, Fabiano e intervencionista keynesiano. Em alguns períodos da história ocidental, veio mesmo em nome de Jesus Cristo. Antes do século XIX, no entanto, tais alegações foram consideradas pela Igreja como heréticas. Não mais. Há várias razões para isso, mas a mais importante é que poucas igrejas hoje estão dispostas a definir heresia formalmente, e menos ainda estão dispostas a impor a sanção institucional negativa de excomunhão contra aqueles que defendem publicamente heresia. Não é apenas que o socialismo não seja mais identificado como herético; é que quase nenhuma crença é definida como herético.
Ao longo do século XX, as igrejas evangélicas têm sido progressivamente relutantes em ajustar as suas mentes coletivas sobre muita coisa. Eles invariavelmente tem abandonado as doutrinas não-negociáveis do passado. Quando os porta-vozes da igreja de Jesus Cristo já não acreditam que Deus criou a terra em seis dias de 24 horas, que Deus enviou um dilúvio universal, ou que o inferno é um lugar real, não devemos esperar que eles sejam capazes de decidir em nome de Deus sobre a legitimidade bíblica de ideologias econômicas competidoras. J. Gresham Machen identificou o problema teológico em 1923: modernismo, uma religião rival.(79) Por fazer isso, e fazê-lo de forma tão eficaz, ele foi brutalmente atacado pessoalmente por seus críticos liberais e foi jogado para fora da Igreja Presbiteriana do Norte em 1936, embora, naturalmente, não por razões teológicas, de acordo com a hierarquia(80). Ninguém é jogado para fora do ministério protestante moderno por razões teológicas; apenas por razões burocráticas. Na década de 1970, o modernismo era triunfante nas principais denominações e quase foi vitorioso em todas, exceto nas menores denominações(81). Um por um, década após década, seminários evangélicos foram levados ao liberalismo teológico e Barthianismo.(82) Na década de 1970, os neo-evangélicos tinham se tornado, na frase perceptiva de Richard Quebedeaux, os evangélicos do mundanos.(83) Sem uma âncora - o ideal de uma Bíblia infalível e sua relevância permanente e universal para toda a sociedade - haviam de ser afastados do cristianismo ortodoxo. Não há neutralidade na vida.
Teologia da Casa de Recuperação
O neo-protestantismo evangélico é uma teologia da casa de recuperação, que foi adotada por novos teólogos liberais em seu caminho para fora da ortodoxia, e pelos convertidos fora do liberalismo para a ortodoxia, mas principalmente pelo primeiro(84). O filósofo calvinista Ronald Nash deveria saber melhor quando escreveu em 1963 que "as acusações implicam que os evangélicos talvez sejam hereges indecisos, ou seja, homens que estão começando a se afastar das centralidades básicas da fé cristã, estão totalmente sem apoio."(85) Pelo contrário, longe de serem "rudes deturpações" da posição neo-evangélica, como Nash denominou as acusações dos críticos,(86) essas acusações têm provado, ano após ano, década após década, ter ido bem no alvo. Um por um, os líderes neo-evangélicos e instituições do final da década de 1950 e do início da década de 1960 têm mostrado suas verdadeiras cores.(87) Eles têm continuamente abandonado a fé, e mais ao ponto, abandonaram os doadores cujos fundos construíram as instituições que agora pagam os salários dos neo-evangélicos. Quando, em 1989, em uma reunião de quase 400 desses teólogos neo-evangélicos, uma votação oral confirmando a existência do inferno foi convocada, o movimento fracassou.(88) A mera sugestão de "biblicismo" tem sido suficiente para amordaçá-los.(89)
Nash posteriormente "pagou" por estes "pecados da juventude". Ele passou a década de 1980 em uma corajosa tentativa de chamar os "desistentes" do movimento neo-evangélico de volta ao conservadorismo - moral e teológico - embora sem efeito visível. Seu trabalho posterior pode ter sido benéfico para orientar alguns dos "migrantes" de fora do movimento em direção às margens moralmente e economicamente produtivas da economia de livre mercado.(90) Mas a sua resposta negativa precoce contra os críticos do neo-evangelicalismo era típico do que se passa entre os acadêmicos: recusando-se a ver o que está acontecendo debaixo de seus narizes até que seja tarde demais para fazer algo eficaz sobre isso, eles atacam qualquer um que chama a atenção para a crise que se aproxima. Então, quando o desastre tornou-se visível para quase toda a gente, eles permanecem em silêncio sobre a sua posição cética anterior ou então saem por aí dizendo a todos que quiserem ouvir - e poucas pessoas vão - "Nossa, eu me pergunto como isso aconteceu. "
Liberalismo em Bastiões Antigamente Conservadores
Por volta de 1980, se uma associação de denominação ou eclesiástica tivesse um seminário que fosse composto por teólogos ao invés de pastores (ou seja, praticamente todos os seminários), a visão de mundo do modernismo provavelmente tinha estabelecido pelo menos um ponto de apoio na denominação ou convenção.(91) Mesmo o Seminário Teológico de Westminster, o último bastião da Calvinismo Presbiteriano acadêmico, tem constantemente se afastado do conceitos de livre mercado de seu fundador, Machen.(92) Os princípios do liberalismo teológico e a completa apostasia têm quase universalmente penetrado a liderança da igreja moderna, minando a confiança dos líderes na confiabilidade das narrativas bíblicas. Isto os deixou filosoficamente e moralmente indefesos contra os princípios do liberalismo político, que foram importados para a igreja pela porta de trás dos seminários e faculdades de artes liberais oficialmente cristãs, todos eles compostos por titulares de graus avançados de universidades humanistas e certificados por agências apóstatas de acreditação acadêmica.(93) Subordinando-se judicialmente aos humanistas liberais nas várias agências de acreditação acadêmica, as instituições acadêmicas cristãs outrora conservadoras têm tomado tanto a estrutura institucional como a cosmovisão de seus credenciadores.
Na década de 1970, as faculdades evangélicas americanas tinham sido fortemente influenciadas pela cosmovisão liberal.(94) Em 1980, a liderança das igrejas americanas havia se tornado anti-capitalista.(95) Esta hostilidade ao livre-mercado deixou os líderes da igreja vulneráveis ideologicamente ao colapso repentino das economias dos comunistas no final de 1989 - ou mais precisamente, com a admissão pública inesperada por líderes comunistas na Europa Oriental (Central) e da URSS que suas economias foram à falência, acompanhada de um pedido de dezenas de bilhões de dólares adicionais em empréstimos inseguros e doações diretas.(96) O revés embaraçoso sofrido pelos seus parceiros humanistas e modelos intelectuais inevitavelmente afligiram os neo-evangélicos e os teólogos da libertação.
O Diálogo Cristão-Marxista
O Evangelho social como um movimento intelectual culminou na década de 1960, um século depois da sua criação, com a tentativa de intelectuais marxistas e cristãos de estabelecerem um novo diálogo. Esta tentativa começou em 1965 com diálogos preliminares do Partido Comunista com intelectuais e padres católicos.(97) Esta foi uma óbvia estratégia do Partido em 1965, dado o colapso das forças conservadoras dentro de Roma, como resultado de quatro sessões do Concílio Vaticano II (1962-1965), especialmente no último ano.(98) Em 1965, o Papa Paulo VI (Montini) levou a Igreja romana para o liberalismo e abriu as portas para o radicalismo.(99) Simultaneamente, protestantes da vanguarda estavam atravessando a novidade de curta duração conhecido como teologia da morte de Deus (1963-1966).(100) Em seguida, vieram as obras de Jürgen Moltmann, especialmente sua Teologia da Esperança. O movimento de diálogo intensificou no final dos anos 1960. Seu caráter é bem ilustrado por um dos auto-professos cristãos neste diálogo, Paul Oestreicher, que começaram seu ensaio sobre "Diálogo na Esperança" com esta análise provocativa: "Anti-comunismo, na sua forma ideológica, é uma doença social ainda prevalente em muitas partes do chamado mundo livre. Quando se tem o manto do cruzado cristão jogado em torno dele, a doença torna-se virulenta ".(101) As intenções dos comunistas não eram a criação de uma nova fusão entre o marxismo e a religião. Seu objetivo era a captura das mentes dos líderes eclesiásticos. A criação deste diálogo cristão-marxista estava no topo da lista de prioridades dos comunistas. Mesmo Herbert Aptheker, o velho cavalo de guerra do comunismo americano, entrou em cena, conseguindo finalmente a obtenção de uma editora tradicional para emitir seu manifesto.(102)
O melhor símbolo da meta unilateral do Partido foi a breve carreira pública de Roger Garaudy, o teórico marxista francês(103). Ele era o porta-voz mais proeminente Comunista Europeu do diálogo Cristão-Marxista. Pode-se dizer que seu livro "De Anátema ao Diálogo: Um Desafio Marxista para as Igrejas Cristãs", publicado na França em 1965 e nos EUA em 1966, lançou o movimento do diálogo. Ele anunciou em 1968: "Sem nós, os comunistas, eu temo que o seu amor Cristão, maravilhoso como é, continuará a ser ineficaz; sem vocês, Cristãos, os nossos esforços corre o risco de novamente ser confinado em um horizonte sem estrelas".(104) Ele foi co-autor de um livro com um filósofo jesuíta, Quentin Lauer, "Um Diálogo Comunista Cristão" (1968). Mas, quando a União Soviética invadiu a Checoslováquia no verão de 1968, Garaudy se opôs à ação. Ele foi então expulso do Partido Comunista Francês. Só então, ainda um socialista, que ele escreveu sobre "a falência teórica dos líderes soviéticos",(105) o "crime contra a Tchecoslováquia" e as "mentiras oficiais" dos soviéticos(106) e a "impotência" do Partido Comunista Francês porque "continua a considerar como a única válida modelo socialista uma que imporia a liderança da União Soviética".(107) Mas, até então, ninguém estava prestando muita atenção a ele. (A sua expulsão não foi sequer mencionada por um estudante Luterano das obras de Garaudy, apesar do fato de seu livro de louvor aparecer em 1974).(108) Sua carreira como um comunista profissional foi encerrada, e assim foi a sua inutilidade no diálogo. Ele desapareceu da vista do público em 1975.
Tanto para o diálogo comunista. Desde o início, havia sido um diálogo entre comunistas fiéis e cristãos desleais. Sua importância foi lançar as bases do movimento da teologia da libertação. (109)
O melhor símbolo da meta unilateral do Partido foi a breve carreira pública de Roger Garaudy, o teórico marxista francês(103). Ele era o porta-voz mais proeminente Comunista Europeu do diálogo Cristão-Marxista. Pode-se dizer que seu livro "De Anátema ao Diálogo: Um Desafio Marxista para as Igrejas Cristãs", publicado na França em 1965 e nos EUA em 1966, lançou o movimento do diálogo. Ele anunciou em 1968: "Sem nós, os comunistas, eu temo que o seu amor Cristão, maravilhoso como é, continuará a ser ineficaz; sem vocês, Cristãos, os nossos esforços corre o risco de novamente ser confinado em um horizonte sem estrelas".(104) Ele foi co-autor de um livro com um filósofo jesuíta, Quentin Lauer, "Um Diálogo Comunista Cristão" (1968). Mas, quando a União Soviética invadiu a Checoslováquia no verão de 1968, Garaudy se opôs à ação. Ele foi então expulso do Partido Comunista Francês. Só então, ainda um socialista, que ele escreveu sobre "a falência teórica dos líderes soviéticos",(105) o "crime contra a Tchecoslováquia" e as "mentiras oficiais" dos soviéticos(106) e a "impotência" do Partido Comunista Francês porque "continua a considerar como a única válida modelo socialista uma que imporia a liderança da União Soviética".(107) Mas, até então, ninguém estava prestando muita atenção a ele. (A sua expulsão não foi sequer mencionada por um estudante Luterano das obras de Garaudy, apesar do fato de seu livro de louvor aparecer em 1974).(108) Sua carreira como um comunista profissional foi encerrada, e assim foi a sua inutilidade no diálogo. Ele desapareceu da vista do público em 1975.
Tanto para o diálogo comunista. Desde o início, havia sido um diálogo entre comunistas fiéis e cristãos desleais. Sua importância foi lançar as bases do movimento da teologia da libertação. (109)
Cegueira Auto-Imposta como um Meio de Vida
A economia soviética em 1989 tinha visivelmente atingido o "colapso".(110) As economias Marxistas da Europa Oriental (Central) tinham sido todas arrasadas pela pobreza e produtoras de pobreza desde o início do regime comunista (o final da Segunda Guerra Mundial), mas o mídia do Ocidente e a comunidade acadêmica tinha se recusado a reconhecer esse fato. Os governantes comunistas sempre contaram com terror como meio de controle político sobre o povo(111), inclusive usando a psicologia como um meio de terror.(112) O sistema judicial Soviética era corrupto.(113) A economia da União Soviética era corrupto e sempre incentivou a corrupção.(114) A sociedade soviética foi baseada em divisões de classe extremos, com os poucos favorecidos vivendo uma de vida de luxo e a grande maioria das pessoas em situação de pobreza.(115) A economia soviética sempre foi totalmente irracional.(116) Alguns ex-comunistas desertaram e revelaram a verdade.(117) Assim fizeram as pessoas que tinham sido postas em campos de concentração soviéticos.(118) Assim fizeram jornalistas que haviam sido exilados lá.(119) Mas até o Arquipélago Gulag de Solzhenitsyn, esses relatórios foram firmemente ignorados por uma grande maioria dos intelectuais ocidentais mais influentes.(120)
Para os jornalistas estrangeiros que residiam em Moscou, a chegada de ilustres visitantes era também uma ocasião de gala, mas por uma razão diferente. Eles nos propiciavam nosso melhor — praticamente nosso único — momento de alívio cômico. Por exemplo, ouvir [George Bernard] Shaw, acompanhado de Lady Astor (que havia sido fotografada cortando o cabelo de Shaw), declarar que estava encantado por descobrir, em meio a um banquete fornecido pelo Partido Comunista, que não havia escassez de comida na URSS, era algo de imbatível efeito humorístico. Ou ouvir [Harold] Laski cantar glórias à nova Constituição Soviética de Stalin.
Jamais me esquecerei destes visitantes, e jamais deixarei de me assombrar com eles; de como eles discursavam pomposamente sobre as maravilhas do regime, de como eles iluminavam continuamente nossa escuridão, guiando, aconselhando e nos instruindo; em algumas ocasiões, momentaneamente confusos e envergonhados; mas sempre prontos para se reerguer, colocar seus capacetes de papelão, montar em seus Rocinantes,e sair galopando mundo afora em novas incursões em nome dos pobres e oprimidos.
Eles são inquestionavelmente uma das maravilhas de nossa época, e irei guardar para sempre na memória, com grande estima, o espetáculo que era vê-los viajando com radiante otimismo até as regiões famintas do país, vagueando em bandos alegres por cidades esquálidas e sobrepovoadas, ouvindo com inabalável fé as insensatezes balbuciadas por guias cuidadosamente treinados e doutrinados, repetindo, assim como crianças de colégio repetem a tabuada, as falsas estatísticas e os estúpidos slogans que eram incessantemente entoados para eles.
Eis ali, pensava eu ao ver estas celebridades, um ardoroso burocrata de alguma repartição local da Liga das Nações, eis ali um devoto Quaker que já havia tomado chá com Gandhi, eis ali um feroz crítico das exigências de comprovação de renda para se tornar apto a receber programas assistenciais do governo, eis ali um ferrenho defensor da liberdade de expressão e dos direitos humanos, eis ali um indômito combatente da crueldade contra animais; eis ali meritórios e cicatrizados veteranos de centenas de batalhas em prol da verdade, da liberdade e da justiça — todos, todos eles cantando glórias a Stalin e à sua Ditadura do Proletariado. Era como se uma sociedade vegetariana se manifestasse apaixonadamente em defesa do canibalismo, ou como se Hitler houvesse sido indicado postumamente para o Prêmio Nobel da Paz.(123)
Este fenômeno não acabou junto com a década de 1930. Ele perdurou até o último suspiro da farsa econômica criada pelos soviéticos. A falência intelectual e moral dos líderes intelectuais do Ocidente, algo que vinha sendo encoberto pela própria durabilidade do regime soviético, foi finalmente exposta em 1991, quando houve o reconhecimento mundial de que os regimes marxistas não apenas haviam falido economicamente, como também eram tiranias que o Ocidente havia aceitado como sendo uma alternativa válida para o capitalismo.(124)
Não há exemplo melhor deste auto-engano intelectual do que o de Paul Samuelson, professor de economia do Instituto de Tecnologia de Massachusetts (MIT), o primeiro americano a ganhar o Prêmio Nobel de economia (1970), ex-colunista da revista Newsweek, e autor daquele que é, de longe, o mais influente livro-texto de economia do mundo pós-guerra (1948 — presente): pelo menos 3 milhões de cópias vendidas em 31 idiomas distintos.(125) Ele escreveu na edição de 1989 de seu livro-texto: "A economia soviética é a prova cabal de que, contrariamente àquilo em que muitos céticos haviam prematuramente acreditado, uma economia planificada socialista pode não apenas funcionar, como também prosperar."(126)
Em 01 de janeiro de 1990, a Time Magazine incluiu uma foto de Gorbachev em sua capa, que anunciava: "Homem da Década". O editor-chefe transbordou: "Em vez de nomear Mikhail Gorbachev Homem do Ano para 1989, decidimos designar o Homem da Década. O único precedente para tal afastamento da palavra Y ocorreu no final de 1949, quando Winston Churchill foi o Homem do Meio-Século. da TIME". Gorbachev foi o Homem do Ano da Time em 1987. Embora este prêmio seja dado como um "julgamento-notícia", disse o editor-chefe, os longos artigos que acompanham Gorbachev ditaram o jogo: o gênio político de Mikhail Gorbachev. Michael Kramer anunciou confiante: "Independentemente do que acontece com Gorbachev e sua experiência arriscada, ele já qualifica como um gênio político, somente porque ele irradia um senso de propósito, movimento, determinação e esperança...."(127) Mas Gorbachev não tinha um plano, como Kramer admitiu no parágrafo de abertura, onde ele comparou Gorbachev com o presidente Franklin Roosevelt, que não tinha qualquer plano anti-depressão em 1933, mas que se comprometeu à experimentação social dirigida pelo governo. Sem plano, Gorbachev deu uma guinada de uma política desastrosa para outra, 1985-1991: o colapso da usina nuclear Cernobyl em 1986, um latente desastre ecológico sobre o qual ele tinha sido avisado com antecedência, mas não conseguiu parar; os ignominiosos militares soviéticos foram retirados do Afeganistão em fevereiro de 1989, o que quebrou para sempre a mitologia de invencibilidade militar da União Soviética; sua recusa em apoiar os regimes comunistas da Europa Central, o que levou ao seu colapso em 1989; sua falência da economia, cuja falência ele admitiu abertamente em 1989; e seu "gênio" em ganhar o ódio absoluto do povo russo de todos os quadrantes. Ele estava no topo em 1989, tudo bem: o mais famoso perdedor do mundo da década.
Entre 19 e 21 de agosto de 1991, um golpe contra Mikhail Gorbachev foi tentado por um punhado de líderes militares. Ele falhou quando os líderes d arena não conseguiram prender Boris Yeltsin, o cabeça da República Russa. Quando Gorbachev voltou a Moscou depois de um breve período de prisão em sua própria dacha gigantesca, ele descobriu que Yeltsin, seu antiga rival, tinha capturado as rédeas de autoridade durante a sua ausência. Em poucos meses, Yeltsin substituiu Gorbachev como o chefe da URSS. Dentro de um ano, a União das Repúblicas Socialistas Soviéticas não existia mais.(128) Ele tinha sido substituído por uma federação de estados independentes. De 1989 a 1992, a legitimidade do marxista comunismo desapareceu no Ocidente. Apenas um pequeno, mas enraizada núcleo de professores universitários ocidentais - defensores de causas perdidas - guardaram a fé. Na Rússia, a antiga fé marxista havia desaparecido anos antes, como Solzhenitsyn dizia para o Ocidente. Ela foi enterrada com o golpe fracassado.
O Presidente Reagan, que supervisionou a estratégia secreta que destruiu a União Soviética,(129) nunca foi o "Homem do Ano" da Time.
Conclusão
A promoção da ideia de um mandato bíblico, o socialismo ou comunismo impostos pelo Estado limitam-se a movimentos religiosos e sociais heréticos até o final do século XIX. As justificativas teológicas para a propriedade privada têm variado, mas a grande maioria dos teólogos cristãos que têm escrito sobre o assunto têm considerado a propriedade privada como uma instituição social dada por Deus que é esmagadoramente benéfica para a sociedade em um mundo pecaminoso.
Os movimentos socialistas europeus depois de 1848 começaram a influenciar os radicais dentro da Igreja Católica Romana, mas a Igreja Internacional nunca adotou o socialismo como um ideal. Foi apenas com a ascensão do darwinismo, e especificamente a variedade estatista do darwinismo,(130) no final do século XIX que os líderes dentro das igrejas protestantes começaram a promover a ideia de socialismo cristão. Vale a pena notar que este período coincidiu com a recusa das igrejas conservadoras acusarem por heresia.(131)
O colapso do comunismo soviético em 1989-91 impediu o avanço de cristãos socialistas e defensores do Estado de bem-estar. Sem muito aviso, a legitimidade do socialismo como um ideal desmoronou. Apenas ao substituir por preocupações ecológicas e ambientais que o socialismo ainda apela aos eleitores.(132) Isso terá seu efeito no interior das igrejas. O socialismo cristão tem visivelmente se tornado uma posição deficiente. Ele não sobreviveu a um século inteiro no protestantismo americano antes de sofrer um grande revés por causa de eventos em todo o oceano, onde as tendências intelectuais ocidentais da moda tinham sido definidas: na União Soviética.(133) O socialismo como um ideal acabará morrendo mesmo nos seminários teológicos americanos - décadas depois da URSS o abandonar, eu imagino. Professores de seminário são muito frequentemente os promotores de modismos intelectuais que professores universitários liberais abandonaram décadas antes. Professores de seminário são aprendizes muito lentos, mesmo entre os acadêmicos.
Os movimentos socialistas europeus depois de 1848 começaram a influenciar os radicais dentro da Igreja Católica Romana, mas a Igreja Internacional nunca adotou o socialismo como um ideal. Foi apenas com a ascensão do darwinismo, e especificamente a variedade estatista do darwinismo,(130) no final do século XIX que os líderes dentro das igrejas protestantes começaram a promover a ideia de socialismo cristão. Vale a pena notar que este período coincidiu com a recusa das igrejas conservadoras acusarem por heresia.(131)
O colapso do comunismo soviético em 1989-91 impediu o avanço de cristãos socialistas e defensores do Estado de bem-estar. Sem muito aviso, a legitimidade do socialismo como um ideal desmoronou. Apenas ao substituir por preocupações ecológicas e ambientais que o socialismo ainda apela aos eleitores.(132) Isso terá seu efeito no interior das igrejas. O socialismo cristão tem visivelmente se tornado uma posição deficiente. Ele não sobreviveu a um século inteiro no protestantismo americano antes de sofrer um grande revés por causa de eventos em todo o oceano, onde as tendências intelectuais ocidentais da moda tinham sido definidas: na União Soviética.(133) O socialismo como um ideal acabará morrendo mesmo nos seminários teológicos americanos - décadas depois da URSS o abandonar, eu imagino. Professores de seminário são muito frequentemente os promotores de modismos intelectuais que professores universitários liberais abandonaram décadas antes. Professores de seminário são aprendizes muito lentos, mesmo entre os acadêmicos.
Notas:
The other exception has been inconclusive: the conservatives' triumph in the Lutheran Church, Missouri Synod, in the early 1970's. On the early successes of the conservative wing, see Kurt E. Marquart, Anatomy of an Explosion: A Theological Analysis of the Missouri Synod Conflict (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1977). The battle is still going on. The conservatives elected a representative to head the church by about a dozen votes out of a thousand cast at the General Synod of 1992. So far, he has refused to denounce the denomination's liberals or thwart them publicly.
