Joe Boot, da Christian Concern, examina os desafios apresentados pela democracia liberal.
A questão da autoridade
A questão inevitável que nos confronta em todos os aspectos da vida é a questão da autoridade. Em quem e em que acreditaremos, como viveremos e por que padrão? Há uma variedade de maneiras pelas quais passamos a conhecer e acreditar, e há várias atividades pelas quais chegamos às nossas convicções e reconhecemos a autoridade. Uma atividade humana que dá origem a um certo tipo de autoridade é a da ciência.
Existem inúmeras ciências - as ciências naturais, as ciências médicas, as ciências operacionais, para não mencionar o que hoje é muitas vezes referido como ciências sociais, examinando coisas como antropologia, arqueologia, economia, história, geografia humana, jurisprudência, linguística, psicologia, sociologia e ciência política. A teologia é uma ciência importante onde examinamos as Escrituras e os credos e confissões da igreja, para aprofundarmos a nossa compreensão e visão sobre eles. Quando determinados indivíduos passam muito tempo estudando uma determinada área, atingindo certo grau de competência, podem se estabelecer como uma 'autoridade' em sua área.
Contudo, quando um cristão lê a Bíblia, ora ou canta os Salmos para meditar na Palavra de Deus e participar na adoração, não é um empreendimento científico. O ato de crer na Palavra de Deus é diferente da análise científica das linguagens bíblicas, por exemplo. Além disso, quando vivemos pela Palavra de Deus dada na criação e na Sua revelação da Palavra, não estabelecemos a sua autoridade, mas reconhecemos e confiamos nela. No entanto, existe uma ligação profunda entre a nossa ação de crença e as conclusões analíticas a que chegamos em qualquer uma destas áreas que hoje chamamos de ciências. Esta conexão é crítica. Tanto historicamente como em termos da estrutura do nosso pensamento como seres humanos, todo o nosso conhecimento científico ou teórico é precedido por um conhecimento primário mais original. Este é o conhecimento quotidiano da experiência, da vida prática, factual, plena e comum na realidade criada, que se aprofunda e cresce com o tempo - é a experiência de ser humano no mundo de Deus. Neste conhecimento quotidiano encontramos normas como o bem e o mal, e deparamo-nos com as leis de Deus para a criação em todos os aspectos da vida. Não é preciso ser físico, por exemplo, para discernir uma lei que faz com que objetos caiam no chão. Nós "conhecemos" esta realidade independentemente de podermos formular simbolicamente a lei da gravidade num quadro branco.
A raiz desse conhecimento primário é um tipo de confiança básica necessária para que qualquer outro tipo de conhecimento seja estabelecido. Todas as outras formas de conhecimento secundário devem pressupor esta confiança básica - sem ela não poderia haver ciência. Esta confiança baseia-se num tipo fundamental de conhecimento de fé, ou no que poderíamos chamar de conhecimento religioso, que é inescapável para os seres humanos enquanto criaturas religiosas criadas. Este conhecimento pode ser suprimido e distorcido, mas não pode ser evitado.
Em última análise, todo o nosso conhecimento está alicerçado numa realidade criada que, como mistério, não pode ser plenamente compreendida pelo pensamento humano na sua totalidade, porque o próprio pensamento humano e o próprio cientista fazem parte da criação que ele tenta compreender: um cosmos mantido unido e totalmente dependente de Cristo, a Palavra de Deus. Pela revelação divina, recebemos o conhecimento da verdadeira origem de todas as coisas e do problema do pecado que introduziu o sentimento de confusão, ambiguidade e ansiedade que persiste na vida e na cultura humanas. Egbert Schuurman tira a importante conclusão de que:
“Este 'conhecimento' e este 'reconhecimento' implicam um conhecimento cujo conteúdo é compreendido pela fé. Com as nossas mentes não podemos ir além deste conteúdo de fé, porque ele é em si o fundamento de todo o nosso pensamento. O conhecimento que vem de uma confiança básica… é conhecimento no sentido de reconhecimento, é conhecimento do coração. Este conhecimento que diz respeito à orientação básica da nossa vida encontra expressão concreta no nosso conhecimento da fé, no nosso assentimento e obediência à revelação divina. Este conhecimento de fé mantém todo conhecimento científico em seu lugar limitado, relativo, abstrato e provisório."[1]
O perigo em todas as áreas do pensamento humano é que as pessoas possam começar a acreditar e confiar no que diz uma determinada atividade teórica da ciência, e assim elevar uma forma secundária e provisória de conhecimento ao lugar do conhecimento primário nas suas vidas. Por outras palavras, a sua fé muda sutilmente de Deus para o homem, da revelação para as teorias científicas, da confiança básica na realidade e na Palavra criadas por Deus, para as abstrações humanas. Isso não quer dizer que o conhecimento teórico humano não seja muito importante. As ciências, enquanto ferramenta, têm a capacidade de aprofundar a nossa compreensão de uma determinada área da vida, mas não podem substituir a realidade criada ou a revelação, refazer o mundo ou fornecer conhecimento primário - são um instrumento falível e secundário. A autoridade final reside apenas no Autor de toda a criação, que coloca os seres humanos na sua criação, feitos à sua imagem e sujeitos à sua lei-Palavra para todas as coisas. Isto não é menos verdadeiro na biologia e na história do que na ciência política ou na teologia.
O conceito de heresia
Esta compreensão fundamental da relação das ciências (vários campos de conhecimento e investigação) com a crença e a revelação é de vital importância quando se considera o problema da heresia, porque o herege é aquele que procura estabelecer autoridade independente em vez de reconhecê-la. Aqui, uma forma secundária de aquisição de conhecimento - baseada na teorização pessoal e na revisão da doutrina cristã aceita - substitui o conhecimento primário da revelação a ser confessado e crido. A palavra heresia vem de uma palavra grega (hairesis), cujo significado essencial é tomar ou escolher por si mesmo. O herege é aquele que, em sua crença, confissão ou ensino, colocou sua escolha ou opinião pessoal e excêntrica acima da autoridade aceita e recebida: em última análise, a autoridade de Deus e de Sua Palavra. É por isso que uma pessoa envolvida até mesmo na ciência da teologia (uma disciplina com tantas armadilhas como a biologia) deve tomar muito cuidado para não confundir a sua nova opinião com autoridade, ou conhecimento primário. O que quer dizer que os conceitos e sistemas teológicos não são idênticos às Escrituras. Eles devem ser comparados com as Escrituras e o testemunho da Igreja ao longo dos séculos, desde o tempo dos apóstolos. Quando os teólogos fundem as suas novas ideias com as próprias Escrituras - com a autoridade bíblica - a propagação da heresia é o resultado final.
O conhecimento da fé do coração dado de diversas maneiras com a criação - manifestado em Cristo, inscrito nas Escrituras no Antigo e no Novo Testamento, confirmado pelo Espírito Santo e concretizado pela igreja ortodoxa confessante ao longo dos séculos - é o conhecimento primário, enquanto os sistemas teológicos e os modelos conceituais - embora vitais e úteis para aprofundar a nossa compreensão - são formas secundárias de conhecimento científico, provisórios e sempre em reforma. A heresia, então, é essencialmente um ensino falso que contraria claramente a Palavra bíblica e o depósito ortodoxo da fé, negando a sua autoridade obrigatória. A igreja primitiva lutou quase imediatamente contra ideias heréticas, decorrentes de teologias criativas que procuravam fundir o cristianismo com formas de paganismo. Vários dos credos mais importantes da igreja foram o produto dessa batalha por uma recepção fiel da autoridade legítima, enraizada em Cristo e na sua Palavra.
Obviamente, sem uma autoridade recebida como base da ortodoxia, não pode haver heresia - o conceito não teria sentido! Isto significa que o conceito cristão de heresia não será tolerado por uma cultura que rejeita, despreza ou menospreza a autoridade das Escrituras, os credos ortodoxos e as confissões da igreja, bem como a disciplina eclesial. Na verdade, tal heresia será vista como sem importância, irrelevante ou mesmo impossível de definir. Ao mesmo tempo, porém, uma nova fonte de autoridade que substituiu sutilmente as Escrituras e as confissões bíblicas dentro daquela cultura - pois a autoridade nunca desaparece, mas é simplesmente transferida - será levada muito a sério e uma nova ortodoxia imposta com as ferramentas de disciplina que aderem a essa nova esfera de autoridade -normalmente o Estado. Do ponto de vista cristão, toda a verdadeira autoridade começa e reside no Deus soberano e na Sua Palavra infalível, e esta soberania (isto é, realeza ou governo absoluto) do Deus triúno, como Criador de todas as coisas, é um artigo fundamental de fé. O Credo dos Apóstolos declara:
"Creio em Deus Pai todo-poderoso,criador do céu e da terra.Creio em Jesus Cristo, Filho único de Deus, nosso Senhor…E ele virá para julgar os vivos e os mortos"
De maneira semelhante, o Credo Niceno começa:
"Acreditamos em um Deus,o Pai, o Todo-Poderoso,Criador de tudo o que existe, visível e invisível.Cremos em um só Senhor, Jesus Cristo,o único Filho de Deus…por meio dele todas as coisas foram feitas…"
Observe que esses dois credos ecumênicos fundamentais, que resumem o ensino básico das Escrituras, afirmam que o Deus triúno é todo-poderoso e o criador de todas as coisas; que Jesus Cristo é Senhor e Deus e o juiz de todos. Em suma, eles afirmam a soberania e o senhorio de Jesus Cristo. Negar este senhorio e soberania a Cristo é, portanto, herético.
A influência da heresia
Normalmente, quando os cristãos consideram o assunto da heresia, pensamos invariavelmente em concílios eclesiásticos, tribunais eclesiásticos e ordem eclesiástica; consideramos essas questões de doutrina essencialmente confinadas ao instituto da igreja. Afinal, que relevância poderia ter a rejeição da soberania de Deus por uma pessoa, ou a morte expiatória de Cristo pelo pecado, na vida política, por exemplo? Sem dúvida, estas considerações orientadas para a Igreja são de vital importância para a compreensão e abordagem da heresia. A igreja deve confrontar o ensino herético, refutá-lo e disciplinar os membros. Mas o que raramente consideramos são as implicações das ideias e ensinamentos heréticos à medida que incidem na vida fora da igreja institucional. Este descuido é grave porque se eclesiastizarmos o conceito de heresia e considerá-lo como tendo relevância apenas para a vida da Igreja, não conseguiremos ver como o pensamento herético afeta profundamente outras áreas da vida de vital importância - incluindo a política. Na verdade, o que acreditamos sobre a soberania de Deus tem implicações de longo alcance para a vida e o pensamento político!
É evidente que há momentos em que o pensamento herético só é claramente trazido à luz fora da esfera eclesiástica. Devido à tendência entre os cristãos de hoje de concordar com o dualismo radical do secularismo - uma forma de pensar que divide a fé e a razão, o privado e o público, a religião e a política, em andares separados da realidade, como se fossem domínios hermeticamente fechados - uma verdade fundamental sobre a realidade pode supostamente ter autoridade no instituto da igreja (uma esfera supostamente "privada" da religião), enquanto um compromisso contrário pode valer, ao mesmo tempo, para a vida cultural e política (a esfera "pública" da razão). Devido a este dualismo latente, é possível que esta contradição persista sem que o cristão alguma vez reconheça claramente uma incoerência básica. Isto significa que um cristão dentro da comunidade da igreja confessante pode acreditar ser essencialmente ortodoxo no que diz respeito aos princípios fundamentais da fé (na esfera "religiosa"), mas manter, ao mesmo tempo, uma posição liberal-democrática radical. ou mesmo visão marxista da vida cultural e política para o espaço público. Eles podem até sugerir aos irmãos que a aceitação de "estilos de vida alternativos" e a redefinição do casamento é uma coisa boa para a "sociedade lá fora". Nestes casos, decorrentes da ignorância ou de um arrogante abandono das Escrituras, visões heréticas de Deus que negam a Sua total soberania em toda a vida manifestaram-se em áreas fora da institutição da igreja (onde permaneceram silenciosamente escondidas), porque dentro do institutição da igreja Deus tem “permissão” de ser soberano.
Esta influência generalizada da heresia é inevitável. Porque o conhecimento da fé e os pressupostos religiosos são o ponto de partida para todas as áreas da vida e do pensamento - não apenas na igreja ou na ciência da teologia - a heresia nunca limita a sua influência ou aplicação dentro da esfera eclesiástica. Como resultado, muitas vezes, os cristãos que são inconsistentes no seu pensamento e que carecem de uma cosmovisão bíblica abrangente podem involuntariamente adotar pontos de vista e práticas noutras áreas da vida que estão enraizadas na heresia. Em suma, os cristãos adotam frequentemente teologias políticas heréticas e até ideologias humanistas como adequadas à vida da sociedade, por vezes sem nunca se aperceberem que estão a negar as verdades confessionais fundamentais das Escrituras e dos credos.
O que é democracia?
Tendo considerado o significado e a influência da heresia, estamos agora prontos para nos voltarmos para o conceito de democracia e tentar relacionar os dois. Pode parecer algo chocante para alguns que o título deste artigo identifique a democracia liberal como uma expressão de heresia. Não acredito no consentimento do povo em ser governado, ou no seu papel legítimo na eleição dos seus líderes? Desejo substituir as instituições democráticas por uma monarquia absoluta ou por alguma forma ditatorial de governo? A resposta é não. Não tenho qualquer desejo de acabar com as liberdades culturais duramente conquistadas, legadas pelos nossos antepassados cristãos sob a forma de instituições parlamentares ou congressionais que envolvem cidadãos responsáveis na eleição dos seus líderes políticos, seja em monarquias constitucionais ou em repúblicas. Percorremos um longo caminho desde que a autoridade governamental era uma entidade privada nas mãos de monarcas e proprietários de terras.
Sendo este o caso, o que está realmente em causa na questão da democracia? É evidente que existe uma variedade de formas (ou estruturas) de vida política, mesmo na tradição ocidental. A Grã-Bretanha tem uma monarquia, a igreja estabelecida, uma Câmara dos Lordes e dos Comuns. O Canadá tem uma câmara alta e uma câmara baixa (Senado e Câmara dos Comuns), com um vice-rei para a monarquia chamado Governador Geral. Os Estados Unidos têm um presidente, um Congresso e um Senado. Todos têm um judiciário ostensivamente independente. A questão fundamental em consideração neste artigo não é discutir as estruturas variadas e particulares da vida política, mas sim a orientação religiosa básica. Qual é a base e a fonte da autoridade final que dá direção a qualquer sociedade? Onde reside a soberania última (que é outra palavra para realeza ou governo)? Qual é a raiz religiosa da ideia de democracia e é consistente com as escrituras e as confissões ortodoxas da igreja? Como observou Rousas Rushdoony: "Por trás de tudo isso está a questão da autoridade: vem de Deus ou do homem? Se Deus é a autoridade soberana sobre todas as coisas, então somente a Sua palavra-lei pode governar todas as coisas."[2]
Num livro publicado em 1955, Lord Percy de Newcastle argumentou que a democracia como ideologia é uma "filosofia que é nada menos do que uma nova religião". O livro chamava-se A Heresia da Democracia: Um Estudo na História do Governo e chamava a atenção para estas questões fundamentais. A palavra democracia deriva da palavra grega demokratia, que reúne demos, que significa "o povo", e kratos, que significa "autoridade" - na linguagem popular, poder popular. O princípio básico subjacente é a soberania popular. Então, surge naturalmente a questão: a soberania popular é consistente com a verdade bíblica e com uma doutrina ortodoxa de Deus? Numa ordem democrática, sem o reconhecimento da soberania última de Deus, não será verdade que a ideia política teórica do homem de soberania popular substitui a revelação bíblica e criacional como base para a ordem social? Pensadores ideológicos democráticos como John Dewey sustentavam que havia uma contradição básica entre a soberania popular do homem e a soberania absoluta de Deus. O cristianismo e a família eram para ele essencialmente aristocráticos e antidemocráticos e, portanto, incompatíveis com a sua visão de democracia.
Para descobrir adequadamente se a democracia liberal moderna é sustentada por ideias heréticas expressas na esfera política, é necessário fazer brevemente duas coisas. Primeiro, precisamos de considerar os pressupostos religiosos da tradição democrática liberal e a sua situação atual. Segundo, precisamos considerar as reivindicações específicas de Cristo. Nenhuma visão ortodoxa da vida política pode negar as reivindicações de Jesus Cristo.
As origens da democracia liberal
É importante lidar primeiro com o qualificador "liberal" no termo "democracia liberal". As instituições democráticas são uma coisa, a noção contemporânea de democracia liberal é outra bem diferente. Ao longo de muitos séculos, no mundo de língua inglesa, sob a influência da fé e dos costumes cristãos, os cidadãos participaram cada vez mais no seu próprio governo. Emergiram direitos herdados e formas de vida política, capacitando as pessoas comuns - não apenas uma aristocracia fundiária, a igreja ou uma monarquia hereditária - ao mesmo tempo que uma consciência cada vez mais profunda da natureza interna da família, da igreja e do estado e da soberania de Deus sobre todas as pessoas (reis e plebeus) passaram a ter expressão política. Aqui, a democracia não significou a vontade dos 51% que governam (uma espécie de governo direto da multidão), mas sim o aumento da separação e diferenciação de poderes com cada vez mais representantes eleitos no governo civil. Na Grã-Bretanha, as Câmaras do Parlamento (Comuns e Lordes, a mãe de todos os parlamentos) equilibravam-se entre si, com a Igreja a atuar como a bússola moral da nação, sob uma monarquia que reconhecia e defendia o senhorio de Cristo e a fé cristã.
Por causa do pecado, nenhum sistema de governo é perfeito, mas ao longo de muitos séculos as liberdades fundamentais do governo representativo surgiram no que hoje chamamos de tradição anglo-americana. Parte dessa tradição era a Common Law inglesa, enraizada nas escrituras, que, embora não fosse produto do voto popular, desempenhou um papel crítico no desenvolvimento da vida constitucional. O filósofo inglês Roger Scruton observou certa vez que a lei inglesa existia não para controlar o indivíduo, mas para libertá-lo. Assim, as instituições democráticas livres em si não são problemáticas do ponto de vista cristão.[3] Contudo, o desenvolvimento da noção de democracia liberal, após o Iluminismo e a Revolução Francesa, é uma questão muito mais complicada.
Num importante artigo recente, Yoram Hazony, um filósofo judeu e teórico político, define o liberalismo como referindo-se "a uma tradição política iluminista descendente dos principais textos políticos de filósofos políticos racionalistas como Hobbes, Locke, Spinoza, Rousseau e Kant, e reprisado em incontáveis trabalhos recentes de teoria política acadêmica que elaboram essas visões."[4] Ele prossegue identificando três axiomas religiosos centrais que sustentam o pensamento liberal-democrático: 1. A disponibilidade e suficiência da razão; 2. O indivíduo (perfeitamente) livre e (perfeitamente) igual; 3. A obrigação surge da escolha.
A preocupação crítica que emerge disto para Hazony é que "não há nada neste sistema liberal que exija, ou mesmo encoraje, que você também adote um compromisso com Deus, a Bíblia, a família ou a nação."[5] Na verdade, nenhuma das formas fundamentais de conhecimento primário realmente sustenta os princípios da democracia liberal. Apesar da afirmação frequentemente ouvida de que a democracia liberal se destina a proteger as crenças e instituições tradicionais numa esfera separada de "privacidade", de modo a garantir que ninguém seja coagido a ser cristão ou a viver a vida nos limites da visão cristã da família tradicional: "Onde quer que tenha ido, o sistema liberal provocou a dissolução destas instituições tradicionais fundamentais."[6]
Por que isso? Hazony diz que a resposta não é difícil de encontrar. Em essência, embora o liberalismo afirme ser uma forma de governo que garante uma ampla gama de liberdades individuais:
"…o liberalismo não é de forma alguma uma forma de governo. É um sistema de crenças tido como axiomático, do qual se pode, supostamente, deduzir uma forma de governo. Em outras palavras, é um sistema de dogmas… sobre a natureza dos seres humanos, a razão e as fontes das obrigações morais que nos unem…; não há motivos para afirmar que o liberalismo é apenas um sistema de regras "neutras", um "sistema processual" que pode fazer com que as estruturas políticas e religiosas tradicionais funcionem melhor, deixando-as intactas. O liberalismo é um sistema de crenças substantivo que fornece uma base alternativa… [que] não coexistiu com a tradição política anterior, enraizada na Bíblia, como nos disseram que aconteceria. Em vez disso, cortou esta tradição anterior em pedaços."[7]
Tenho argumentado repetidamente com vários líderes seniores de igrejas evangélicas na Inglaterra e no Canadá que eles ignoraram completamente, ou estão em negação, sobre os pressupostos religiosos dogmáticos que sustentam o ideal democrático liberal que eles se esforçam constantemente para defender como um 'neutro' e puramente 'sistema processual - apesar do seu evidente anticristianismo em exibição no nosso tempo. Como veremos, tal reivindicação de neutralidade é terrivelmente equivocada e continua a causar grandes danos na nossa cultura.
Edmund Burke - um dos maiores parlamentares da Grã-Bretanha, contemporâneo de William Wilberforce e um formidável filósofo político - acreditava que a religião cristã era a única base verdadeira para a sociedade civil e a fonte de todo o bem e conforto; ele desafiou abertamente a ideia liberal emergente de neutralidade na vida política. Para ele, a soberania de Deus era a fonte de todo poder e autoridade humana delegada.[8] Ele viu esta visão bíblica da sociedade ser atacada pelos filósofos e revolucionários franceses - uma revolução que provou ser a mãe de todas as revoluções políticas subsequentes na Europa. Os filósofos negaram que a sociedade seja um desenvolvimento histórico-cultural dado por Deus e sujeita ao Seu governo providencial. Pelo contrário, viam-no como o resultado de um contrato social racional feito por indivíduos livres e autônomos. Burke reconheceu que, por trás do verniz do seu discurso liberal, os revolucionários franceses procuravam a abolição da fé cristã em todas as esferas da vida. Os filosófos foram descristianizadores radicais e a Revolução colocou a sua visão em ação. Para eles, a ordem política não era algo herdado ou recebido, mas estabelecida pela sua ideia de razão. A própria lei era uma expressão da vontade geral manifestada apenas dentro do Estado. Burke compreendeu claramente que a hostilidade gerada pelo culto da razão não terminaria na Igreja, mas antes - dada a tentativa de destruição da fé cristã como um todo - viria com um ataque à propriedade, à liberdade e à vida. A brutalidade do período revolucionário na destruição de igrejas, liberdades civis, oponentes políticos, propriedades e vidas num banho de sangue vingativo que culminou na ditadura napoleônica, confirma estas preocupações.
A Revolução, no entanto, não surgiu do nada. Os filósofos franceses estavam a recolher o legado intelectual de um dos pais da democracia liberal moderna, John Locke, o progenitor do liberalismo clássico. A história de Locke é interessante, crescendo como cresceu durante a Guerra Civil Inglesa, com seu pai no exército de Oliver Cromwell. Ele passou um tempo morando na França durante um período em que circulou na Inglaterra uma carta politicamente explosiva, que se pensava que ele havia escrito. Ele também estava envolvido em uma conspiração para matar Carlos II e fugiu novamente, retornando à Inglaterra após a gloriosa Revolução de 1688 com Guilherme de Orange.
O pensamento de Locke estava enraizado no ideal de raciocínio matemático da ciência racionalista do Iluminismo - um processo de pensamento no qual a maioria das ciências foi reduzida ao aspecto numérico da realidade. Os primeiros liberais políticos esperavam poder demonstrar que a vida política também poderia ser reduzida a uma espécie de demonstração matemática. O governo poderia certamente ser desenvolvido e fundamentado em termos de princípios racionais claros. Isto, pensavam eles, poderia ser feito de uma forma neutra, independente de qualquer compromisso religioso. Os liberais acreditavam que a sua visão se baseava em factos "evidentes", claros para todas as pessoas razoáveis. Ao perseguir um axioma moral básico com o qual toda pessoa "racional" poderia concordar, Locke lançou as bases para a ideia de que todas as pessoas são perfeitamente livres, autônomas e dotadas de direitos naturais.
Embora o próprio Locke não estivesse tentando desenvolver uma sociedade democrática radicalmente secular e descristianizada, seu pensamento lançou as bases para visões mais radicais (isto é, consistentes), porque ele havia deixado de lado a ordem moral e criacional de Deus em busca da ilusão de 'fatos' religiosamente neutros. Locke estava suplantando a revelação bíblica e criacional ao fazer da razão do homem a base da justiça e da concórdia civil, em vez da Palavra de Deus. Mesmo a ideia pré-moderna mais antiga da lei natural como algo externo e dado foi agora descartada em favor dos direitos naturais que emergiram da razão do homem.[9] A perspectiva democrática moderna pode ser detectada nas palavras de Locke:
"O estado de natureza tem uma lei de natureza para governá-lo, que obriga a todos: e a razão, que é essa lei, ensina a toda a humanidade, que apenas a consulte, que sendo todos iguais e independentes, ninguém deve prejudicar o outro em sua vida, saúde, liberdade ou posses."[10]
Esta visão da pessoa humana como racional, virtuosa, independente e igual (num sentido pseudo-matemático) não é encontrada em parte alguma das Escrituras. Na fé bíblica, o homem é um pecador caído. A sua compreensão humana, ou razão, é distorcida pela rebelião contra Deus, muitas vezes desviando-o radicalmente, e ele é tudo menos independente e autónomo. Do ponto de vista cristão, o homem está sujeito à lei em todas as áreas da vida e não só é dependente de Deus e sujeito a Ele na totalidade do seu ser, mas também está colocado numa profunda interdependência mútua com outras pessoas - incluindo aqueles que já morreram há muito tempo e moldou a cultura e os costumes da sociedade em que ele vive. Para a Bíblia, a vida de uma pessoa está inserida na realidade criada e na aliança em relação a Deus e aos outros, e não num arranjo contratual religiosamente neutro e evidente entre indivíduos abstratos num estado de natureza idealizado. Embora todas as pessoas sejam feitas à imagem de Deus, tendo igual valor e valor intrínseco, igualmente sujeitas à lei de Deus em todas as coisas, a fé bíblica em nenhum lugar diz que todas as pessoas são perfeitamente livres e iguais no sentido racionalista. Como observa Hazony:
“Enquanto as Escrituras Hebraicas retratam a razão humana como fraca, capaz apenas de conhecimento local e geralmente não confiável, o liberalismo retrata a razão humana como extremamente poderosa, oferecendo conhecimento universal e acessível a qualquer pessoa que queira consultá-la. Da mesma forma, enquanto a Bíblia descreve a obrigação moral e política como derivada de Deus e herdada através da tradição familiar, nacional e religiosa, o liberalismo não faz qualquer menção a Deus ou à tradição herdada, muito menos a instituições tradicionais específicas, como a família ou a nação.” [11]
As suposições erradas de Locke sobre a pessoa humana levam inevitavelmente a suposições erradas sobre a vida política. O governo torna-se agora uma criação do povo, em dívida com o povo e dissolvível pelo povo, pois é simplesmente um contrato entre indivíduos livres, independentes e iguais. Como salientou o filósofo sul-africano Danie Strauss: "As teorias do contrato social do início do período moderno procedem da abstração ficcional de indivíduos ‘isolados’, postuladas a fim de fornecer uma explicação hipotética (e, portanto, não histórica) da ordem existente. dentro das sociedades conhecidas - como se os indivíduos humanos só fossem incorporados na interação social num sentido derivado."[12] Além disso, de acordo com estes axiomas filosóficos, Locke queria manter as preocupações da Igreja e do Estado radicalmente separadas, porque, tal como o contrato social na sociedade política, a igreja é apenas outro tipo de sociedade voluntária que ocupa o espaço privado. Os assuntos religiosos e os assuntos do magistrado são supostamente totalmente independentes. O Estado (a área pública) está ostensivamente livre de reivindicações religiosas metafísicas e, portanto, em teoria, deveria deixar a esfera "privada" da religião para se organizar e seguir o seu próprio caminho. A análise de Samuel Burgess desta posição ingênua é reveladora:
"Locke tenta consistentemente evitar a conclusão de que em casos controversos o Estado pode precisar levar a sério o seu próprio caráter teológico…. [O] Estado não é um árbitro neutro, mas tem necessariamente os seus próprios valores éticos e, na verdade, teológicos, pelo que o cidadão é por vezes confrontado com um conflito de deveres cívicos e religiosos... E aqui reside um dos problemas fundamentais enfrentados pelas democracias liberais modernas: esqueceram que as suas próprias crenças são de natureza teológica e não simplesmente o produto da razão. A ideia dos seres humanos como portadores de direitos naturais não é uma posição teologicamente neutra. O Estado julga quais expressões de religião são aceitáveis na esfera pública, de acordo com sua própria descrição teológica dos humanos como seres racionais e autônomos, iguais e portadores de direitos naturais.… [A] afirmação de direitos subjetivos é incoerente sem as raízes teológicas desses direitos."[13]
Locke, tal como os liberais modernos, também ignora o fato de que as suas próprias crenças não surgiram de uma razão autônoma e independente. A ideia de direitos e responsabilidades básicos inerentes a todas as pessoas na sociedade humana surgiu numa cultura cristã, onde as pessoas humanas são vistas como portadores da imagem de Deus.
A crença equivocada de que a "verdade" da democracia liberal e igualitária é evidente para todas as pessoas razoáveis e de boa vontade - porque surge de uma razão pública supostamente religiosamente neutra e, portanto, deveria ser a base de todo governo válido - acabou levando a um notável grau de intolerância. Com a Revolução Francesa, estes pressupostos levaram a uma raiva feroz contra o povo e as igrejas cristãs, apesar das disposições legais explícitas para a liberdade religiosa. Isto leva-nos a uma consideração da democracia liberal tal como ela nos confronta hoje com a sua pretensão de promover os direitos dos cidadãos para além da promoção de qualquer concepção particular do bem.
A democracia liberal de hoje
Muitos pensadores modernos adotaram o mandato liberal de John Locke, empurrando-o para níveis de abstração muito maiores, mas talvez nenhum mais notável do que o pensador americano John Rawls. Rawls procurou refinar o pensamento contratual de Locke, Rousseau e Kant para os séculos XX e XXI. Tal como os seus antecessores, Rawls começa com um ídolo - um homem abstrato, racional, tão livre e igual com direitos naturais, do qual podemos deduzir uma forma de governo. Ele não oferece nenhuma validação metafísica para as suas afirmações sobre a pessoa humana; são declarações de crença dogmáticas e de credo. Para Rawls, o homem é um animal político, a justiça é "equidade" e os cidadãos razoáveis e racionais apoiarão uma visão da sociedade que se baseia no consenso sobreposto de indivíduos razoáveis, e não nos fundamentos teológicos da religião revelada. Esta visão conduz inevitavelmente à situação inerente às democracias liberais modernas de hoje - que não pode haver privilégio público de qualquer religião. Isto reforça a interiorização e a relativização da crença religiosa. O Cristianismo só pode ter voz na medida em que pode fazer uma causa comum com o Islamismo, o Budismo, o Hinduísmo ou o paganismo.
Tal como Locke, Rawls separa assim a crença religiosa da esfera do governo, mas fá-lo defendendo uma distinção entre "crenças" religiosas privadas e a razão comum. As crenças que não são óbvias e evidentes para a razão pública comum de outros cidadãos são excluídas dos limites da vida política. Mas isto apenas levanta a questão: o que é razoável, bom e justo? Além disso, quem tem o direito de decidir o que são crenças privadas e o que constitui razão comum? Na realidade, o liberalismo é uma doutrina abrangente que se afirma sobre a fé e a tradição cristã, apesar de partir de uma concepção supostamente puramente política.
O resultado é que a influência do Cristianismo é severamente limitada pela democracia liberal dentro da sua confissão político-doutrinária do homem como um ser razoável e igual, na posse de direitos naturais determinados pela razão do povo comum soberano! Um conceito abstrato e radicalmente desnudado do homem como racional, atomista, associal, igual, livre e solitário é um ídolo que não tem nenhuma relação com a realidade criada e que coloca o homem, individual ou coletivamente, na posição de soberania última - o criador de direitos, autoridade e governo em termos de sua ideia. A liberdade para o Cristianismo existe aqui apenas na medida em que a sua confissão deixa intocadas e incontestadas as premissas básicas do credo contratualista liberal. As instituições e organizações que hoje desafiam este credo estão ameaçadas porque o liberalismo deve isolar e destruir o desafio à soberania do homem político. Se possível, os dissidentes devem ser curados da sua doença religiosa na escola pública. Como aponta Jonah Goldberg:
"Por trás da retórica individualista está uma missão pela justiça social democrática, uma missão que o próprio [John] Dewey definiu como uma religião. Para outros progressistas, capturar crianças nas escolas fazia parte de um esforço maior para quebrar a espinha dorsal da família nuclear, a instituição mais resistente à doutrinação política."[14]
Dentro da visão democrática liberal da soberania popular, enraizada na razão humana autônoma, vemos uma teoria secularista na ciência política (lembre-se de que as ciências são uma área secundária de aquisição de conhecimento) tomando o lugar da revelação bíblica e criacional, sendo moldada em novos artigos da fé para sustentar a ordem social - tornou-se um imitador do conhecimento primário e uma nova confissão de fé. Esta confissão religiosa da democracia liberal tem como alvo principal o Cristianismo. Como salientou o filósofo político e político italiano Marcello Pera: "Visto que o Cristianismo é a religião própria da Europa e do Ocidente, é o Cristianismo que o liberalismo deseja banir para a esfera privada ou opor-se como uma importante religião e ponto público. de referência."[15]
Hoje, esta fé política está em todo o lado à nossa volta, permeando todos os aspectos da vida das pessoas. Rousseau afirmou que o contrato social conferia ao corpo político (a vontade geral) um poder absoluto sobre todos os seus membros, o que inicialmente parece irónico dada a sua definição de liberdade como "obediência a uma lei que prescrevemos a nós próprios". Mas como o Estado (corpo político) era abrangente, abrangendo todas as partes da sociedade, qualquer pessoa que se afastasse da "vontade geral" estava de fato a desobedecer à sua própria vontade e deve ser forçada a obedecer para ser livre! Isto ajuda-nos a compreender as preocupações do filósofo político polaco Ryszard Legutko, quando escreve:
"O que temos observado nas últimas décadas é a emergência de uma espécie de vontade geral liberal-democrática. Se o significado do termo em si é idêntico ao usado por Rousseau é de importância insignificante. O fato é que temos estado cada vez mais expostos a uma esmagadora onipresença liberal-democrática, que parece independente da vontade dos indivíduos, à qual estes se submetem humildemente e que consideram compatível com os seus sentimentos mais íntimos. Esta vontade permeia a vida pública e privada, emana dos meios de comunicação social, da publicidade, do cinema, do teatro e das artes visuais, expressa-se através da sabedoria comum e de estereótipos persistentemente descarados, através de currículos educativos desde jardins de infância até universidades e através de obras de arte. Esta vontade geral liberal-democrática não reconhece fronteiras geográficas ou políticas…. [A] vontade geral liberal-democrática atinge a área com a qual Rousseau nunca sonhou - linguagem, gestos e pensamentos…; esta vontade impõe impiedosamente padrões liberal-democráticos a tudo e a todos…"[16]
A prática comum de se referir à sociedade democrática ilustra o problema hoje. A própria sociedade (que é muito mais do que o Estado) é manifestamente não democrática. A família, a igreja, a escola local e as empresas não são democracias! Só se o Estado incorporar uma ordem total (ou seja, se o Estado absorver toda a vida) poderemos falar de sociedade democrática, em vez de nos referirmos simplesmente a um Estado democrático.
Este pensamento democrático generalizado traz consigo a tentação esmagadora para os crentes de tentarem uma síntese da democracia liberal com o Cristianismo. Tal como o filósofo gnóstico e herege do século II, Carpócrates, procurou uma síntese entre o pensamento grego e o Cristo das Escrituras, o cristão moderno corre o risco de acomodar Cristo, o Senhor, às pretensões da razão liberal-democrática. Os Carpocratianos tinham estátuas de Jesus, Pitágoras, Platão e Aristóteles juntos em seus santuários. Para eles, Jesus era um homem de alma pura, um filósofo maravilhoso, e qualquer pessoa tinha o potencial de subir ao Seu nível ou superá-Lo. Ele não era o Criador soberano, Redentor e Senhor, o "governante dos reis da terra" (Ap 1:5). Este Jesus greco-romano só teve vida útil enquanto durou aquela cultura de síntese. Uma vez que essa cultura entrou em colapso, a relevância do seu Jesus Gnóstico imaginário desapareceu com ela. Se remodelarmos Cristo em termos da vontade geral democrática, reduzindo-O a um servo da razão política do homem ou relegando-O a uma esfera privada artificial com todos os outros professores religiosos e filósofos, a nossa relevância e a do evangelho truncado que pregamos, desaparecerá com uma sociedade apóstata, tal como os hereges do passado.
As reivindicações de Cristo
Isto nos leva à nossa preocupação final, as reivindicações de Jesus Cristo. As prerrogativas imperiais de Cristo estão claramente estabelecidas nas Escrituras (Salmos 2; 24; João 1; 1 Coríntios 15:24-26; Efésios 1; Filipenses 2:9-11; Colossenses 1; Apocalipse 1:5) e são tão claros quanto a doutrina de Deus. Além disso, considere as referências a Cristo nas Escrituras como "o Senhor da glória" (Tg 2.1); este era um termo reservado para o poder real absoluto estabelecido nos reis e imperadores orientais que se consideravam representações de Deus no tempo. Quando Herodes, vestido com roupas que refletiam o sol, que segundo Josefo eram feitas de prata, ficou no Templo e procurou reivindicar toda a glória para si, ele foi abatido por Deus (Atos 12:21-24). A comissão que os cristãos receberam do Senhor da glória na Grande Comissão de Mateus 28 afirma e pressupõe a autoridade absoluta de Cristo para possuir e governar as nações. Fogo ardente (um símbolo de glória) apareceu sobre as cabeças dos discípulos no Pentecostes quando eles foram equipados pelo Espírito Santo para esta tarefa. A noção de que esta comissão e capacitação se destinava a uma "esfera religiosa" privada limitada, conforme definida por um estado liberal ou pagão, é tola:
"A ascendência do Rei da Glória, Jesus Cristo, sobre todos os pretensos reis da glória é muito óbvia. Sugerir que o reino de Cristo deveria ser controlado ou licenciado por pretendentes é absurdo e blasfemo. O Estado moderno, através de muitos símbolos, afirma ser o portador da verdadeira glória.… O Novo Testamento diz-nos que Jesus Cristo é o Senhor da Glória. É, portanto, dever do Estado moderno deixá-lo entrar e submeter-se a Ele, não controlá-lo."[17]
As portas de toda a vida, incluindo a vida política, devem ser levantadas para deixá-Lo entrar, ou serão derrubadas! Todas as esferas da autoridade humana são derivadas ou conferidas por, e estão sujeitas, em todos os momentos e lugares, à autoridade soberana e absoluta de Cristo, o Senhor, nos termos de Sua Palavra.
Isto está muito longe da perspectiva popular, mesmo na igreja da nossa época. Com a confissão religiosa de hoje afirmando uma vontade geral liberal-democrática - onde a razão do homem e a sua sociedade política são soberanas e a moralidade e a justiça são criadas pelo Estado, não reveladas por Deus - somos testemunhas daquilo que Herman Dooyeweerd chamou de "um forte renascimento da antiga concepção pagã que reivindicava todas as esferas da vida para o Estado, considerava toda a moralidade como moralidade do Estado e, portanto, não estava consciente do problema da relação entre a consciência individual e a lei do Estado."[18] Houve um afastamento radical das nossas amarras cristãs no reconhecimento e confissão da soberania de Deus em Jesus Cristo para a sociedade humana. Como observou Abraham Kuyper: "A Europa cristã destronou Aquele que outrora foi o seu Rei, e a cidade mundial tornou-se a rainha sob cujo cetro as pessoas se curvam voluntariamente."[19]
Em substância e conteúdo, estes dogmas seculares são heréticos na sua afirmação da soberania popular, na sua negação da soberania de Deus, do pecado humano e da queda, e do senhorio de Jesus Cristo. O grito do liberalismo do século XVIII, "Vox populi, vox Dei" (a voz do povo é a voz de Deus), que ecoa até ao presente e informa o pensamento da nossa época, é uma heresia, e não o é menos porque, como doutrina política, é improvável que um cristão tenha problemas com o presbitério, diocese ou presbíteros locais.
A abordagem liberal da soberania, adotada acriticamente para o espaço público por tantos cristãos hoje, tem um fraco histórico de preservação da liberdade, da justiça e da dignidade humana para pessoas criadas à imagem de Deus. Com toda a sua ênfase na autonomia humana, procura recriar a sociedade à imagem de uma humanidade rebelde e pecadora. Com Edmund Burke, devemos ser rápidos em lembrar aos irmãos crentes, e à nossa cultura em geral, que nem o regente, nem o plebeu, são soberanos finais. Negar a soberania total a Jesus Cristo em todas as áreas da vida, como toda heresia, é um ato de revolução contra Deus.
Groen Van Prinsterer, um importante estadista holandês, contemporâneo de William Wilberforce e fundador do Partido Anti-revolucionário na Holanda nos anos que se seguiram à Revolução Francesa, escreveu com perspicácia:
"Na sua essência, a Revolução é um único grande fato histórico: a invasão da mente humana pela doutrina da soberania absoluta do homem, tornando-o assim a fonte e o centro de toda a verdade, substituindo a revelação divina e a lei divina pela razão humana e pela vontade humana. A Revolução é a história da filosofia irreligiosa do século passado; é, na sua origem e no seu funcionamento, a doutrina que - dada a liberdade - destrói a Igreja e o Estado, a sociedade e a família, produz desordem sem nunca estabelecer a liberdade ou restaurar a ordem moral, e, na religião, inevitavelmente leva os seus seguidores conscienciosos ao ateísmo e desespero…. Para os cristãos de qualquer igreja existe agora uma causa comum. Eles têm que manter a fé cristã e a lei contra a impiedade e a anarquia. Mas para que sejam adequados para esta tarefa, nada menos do que a verdade cristã é necessária…. [O] Evangelho é, e sempre será, o princípio anti-revolucionário final. É o sol da justiça que depois de cada noite de erro aparece no horizonte e dispersa as trevas. Destrói a revolução na sua raiz, cortando a fonte do seu raciocínio enganoso…. [Devemos] retomar mais uma vez o trabalho da Reforma e continuar nele…; a Reforma colocou em prática o princípio cristão - obediência por amor a Deus e como servo de Deus - e quando em todas as esferas colocou a autoridade humana sob a autoridade de Deus, validou o poder, colocando-o de volta em seu verdadeiro fundamento. [A] Revolução parte da soberania do homem; a Reforma começa a partir da soberania de Deus."[20]
Numa era de heresia liberal-democrática, podemos tomar posição ao lado de Carpócrates ou de Cristo. Apenas um deles tem futuro.
Conclusão
Vimos claramente que aquilo que acreditamos sobre Deus e a natureza dos seres humanos tem enormes implicações em todas as esferas da vida, não apenas na igreja institucional. Na verdade, o pensamento herético na vida dos cristãos muitas vezes só se expressa em atitudes e decisões fora da vida da igreja institucional. Não podemos arrastar o "estado" perante um conselho da igreja por heresia, tanto porque o estado é uma entidade jurídica pública e não uma pessoa individual que professa a fé, como porque a heresia é uma ofensa dentro da igreja, e não da esfera do estado. No entanto, todos os cristãos, incluindo os cristãos que trabalham na esfera do Estado, são responsáveis perante Deus e a sua igreja pela fidelidade a uma confissão cristã ortodoxa. Essa confissão precisa de ser trabalhada de forma consistente em todos os aspectos das nossas vidas e precisamos de ajudar uns aos outros para ver onde estamos a viver em contradição com a nossa própria confissão. Isto significa que é possível, como argumentei, defender opiniões políticas que se baseiam numa doutrina errada de Deus, da autoridade e do homem, mesmo quando não temos consciência disso. Persistir em tais pontos de vista quando sabemos melhor é uma heresia - e muitos cristãos hoje estão dominados por isso em nome da neutralidade política. O mito da neutralidade precisa ser exposto e a heresia política trazida à luz pela Palavra de Deus.
Vimos também que o Estado, como instituição democrática, é mais uma bênção do que uma maldição na história moderna. Podemos e devemos ser gratos a Deus por trazer à luz a natureza interna do Estado como uma área pública e distinta da vida da família feudal e da igreja, com a sua natureza, estrutura e propósito particulares como servo de Deus. As instituições governamentais que são responsáveis perante o povo e onde pessoas de todas as áreas e estilos de vida podem candidatar-se às eleições para o parlamento ou congresso para representar o seu eleitorado, desempenharam um papel importante na limitação do uso ilegal ou abuso de poder num mundo caído. Contudo, qualquer constituição que afirme que "o povo" tem a soberania última (em vez de considerar o governo como uma soberania delegada por Deus) é, por definição, uma tirania. Onde a verdade é imanentizada (em vez de ser encontrada no Deus transcendente) e o 'divino' (vox dei) está localizado na criação, então a lei, o poder, a autoridade e a justiça tornam-se criações do “povo” e a opressão e a perseguição estão apenas ao virar da esquina histórica, especialmente para os cristãos. Esta é uma era de conflito cultural porque estamos nas garras de uma luta pela soberania. Ela pertence a Deus ou ao homem?
Notas:
[1] Egbert Schuurman, "Creation and Science: Fundamental Questions Concerning Evolutionism and Creationism,” The Reformed Ecumenical Synod,Vol. VIII, No.2, August 1980, Editado por Paul G. Schrotenboer.
[2] RJ Rushdoony, Roots of Reconstruction (Vallecito, CA: Ross House Books, 1991), 25.
[3] Para um excelente estudo sobre a emergência da liberdade política no mundo de língua inglesa, ver Daniel Hannan, Inventing Freedom: How the English-Speaking Peoples Made the Modern World (Nova Iorque: Broadside, 2013).
[4] Yoram Hazony, "Democracia Conservadora: Os princípios liberais no levaram a um beco sem saída”, originalmete publicado no site "First Things" em Janeiro de 2019, disponível em português em: https://www.barrabaslivre.com/2023/11/democracia-conservadora-por-yoram-hazony.html.
[5] Hazony, "Conservative Democracy."
[6] Hazony, "'Conservative Democracy.”
[7] Hazony, "Conservative Democracy.”
[8] Este ponto é discutido extensivamente num excelente novo estudo, Samuel Burgess, Edmund Burke's Battle with Liberalism: His Christian Philosophy and Why it Matters Today (Exeter: Wilberforce Publications, 2017).
[9] Samuel Burgess, Edmund Burke, 43-44.
[10] Citado em Burgess, Edmund Burke, 45.
[11] Hazony, "'Conservative Democracy.”
[12] Danie Strauss, Philosophy: Discipline of the Disciplines (Grand Rapids: Paideia Press, 2019), 503
[13] Burgess, Edmund Burke, 52-53.
[14] Jonah Goldberg, Liberal Fascism: The Secret History of the American Left, from Mussolini to the Politics of Change (New York: Broadway Books, 2007), 326-327.
[15] Marcello Pera, Why We Should Call Ourselves Christians( New York: Encounter Books, 2008), 33.
[16] Ryszard Legutko, The Demon in Democracy: Totalitarian Temptations in Free Societies (New York: Encounter Books, 2016), 65.
[17] RJ Rushdoony, Christianity and the State(Vallecito, CA: Ross House Books, 1986), 73-74.
[18] Herman Dooyeweerd, The Struggle for A Christian Politics: Collected Works, Series B – Volume 17(New York: Paideia Press, 2008), 71.
[19] Abraham Kuyper, Pro Rege: Living Under Christ’s Kingship: Collected Works in Public Theology, Vol 1(Bellingham WA: Lexham Press, 2016), 72.
[20] Guillaume Groen Van Prinsterer, Christian Political Action in an Age of Revolution (Aalten, The Netherlands: WordBridge, 2015), 8, 88-89.
Traduzido livremente de:
